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什么是无我;什么是真我?

2024-06-01来源:编辑
圣严法师文摘
一、前言
许多人认为「我」最重要,也有些人认为「我」并不重要,这两者都有问题,为什么呢?因为,认为「我」最重要的,就会经常为自己的利益而争取、抗争,不愿考虑他人的得失,反正只要我自己获得利益就好,这是「自私」的我。
如果只从字面上了解「无我」,就会有人以为,既然我是「假」的,是「空」的,那就是什么都没有,活在世界上又有何意义,于是放弃拥有的一切,美其名是「看破红尘」,实际上是逃避现实的世界;也有一些人持著「生不如死」的观念,总以为「我」是假的,活著也是毫无意义,不如一了百了算了。凡此种种都不是正确的「无我」观念。
佛法所谓的「无我」,是要超越「自私的我」,若执于「自私的我」必然会否定他人,乃至于否定自己;然而我们无法否定既有的生命和既有的环境,因此要善于运用生命和环境。
曾经有位老太太带著身怀六甲的媳妇来见我,其目的是希望我为胎儿祝福。我问她的媳妇说:「你希望生男孩或女孩?」
这位少妇说:「男女都很好,只要乖巧就好。」
她的婆婆急忙说:「不行,不行,请师父加持让她生男孩。」
由此可见,婆媳间的想法颇有出入。就媳妇而言,她已超越「重男轻女」的传统观念,生不生男孩不是大问题;而婆婆「重男轻女」的观念则牢不可破,彷佛媳妇不生男孩就对不起列祖列宗,便断了宗族的后代。
从这个故事便可以说明,「超越」的意思是:「不坚持一定需要什么,能有什么就接受什么。」所以,不执著「我」的主张,是相当重要的事。
可是,完全没有「我」的主张也很麻烦。例如:我有一些弟子,当他们遇到问题就毫不考虑直接问我怎么办?我说:「你应该提供意见呀!」
有些人会说:「我不知道该如何处理,所以请师父裁决。」
另一类型的弟子是每次来请教我之前,他自己早已决定好事情的处理方式,他会说:「师父,事情是如此,如此……」
当我问:「你希望我这样处理吗?」
他会告诉我:「当然,师父您一定要这么办,我可是全替师父您着想的哦!
何况这也是师父的意见啊。」
我很讶异:「哦!我并没有指示你要这么做!」
他会说:「师父,弟子是为师父考量很久了。」
我的这两种弟子都各执其一,或许有人会说,一个是「无我」,另一个是「有我」。但事实上,前者是不负责任,过于保护自己,怕说错话受师父责备,所以不愿提供参考意见;后者是胸有成竹,早已设计妥当,只是希望师父按照他的方式来执行。所以两者皆非「无我」,都是「有我」在作怪。
二、自我的涵义
从佛法看「自我」是什么:
(一)从因果看自我是「有」
「善因有善报,恶因有恶报」,这是告诉我们要对自己的行为负责任;如果不付出努力,而希望得到丰收的成果,这是不负责任的态度。
可是有些时候我们会面临一些突如其来,而且是莫名其妙之事,心里就会想:「我这一辈子从未做坏事,何以会恶运临身呢?」佛法则从三世因果的观点来看,此生所做所为不一定在今生得果报,但这一生所遭遇的命运确实和过去生有相当密切的关系,现在如果逃避过去所造的种种因,不愿接受果报,就是不负责任;因此从因果的立场来看,是「有我」,所以我们要面对问题,接受现实,更要负起责任,万不可逃避。
(二)从因缘看自我是「空」
我们的身体以及我们的思想、观念,都是构成「我」的因,外在环境的时空条件则是「缘」。因缘的运行不是永恒不变,是经常在变,因此所成的一切都是「空」。
(三)从烦恼看自我是「假」
烦恼是由于理性与感性的冲突,不善于处理烦恼,一定痛苦不堪,善于处理烦恼,则烦恼自消。
内心烦恼冲突的感受,很多人都有此经验,大多是由于无法控制自己,明明不愿想的事情,偏偏想个不停;不愿做的事,心里又放不下,左思右想,还是做了;自己是个自私鬼,偏又幻想成为仁慈博爱的大善人;明知可将自己所拥有的东西与亲友分享,却十分舍不得,百般思量,不如留为己用;这都是理性和感性、前念与后念的冲突。
曾经有一对夫妻,婚前欢天喜地相偕来看我,并告诉我他俩的喜讯,我问他们说:「你们真的要结婚?」
其中一个说:「我们彼此相识了解多年,结婚生活在一起是没有问题的。」
我问他们:「你们可以保证不离婚吗?」
另一个说:「师父怎么可以说这种话呢?我们不可能离婚的。」
不料两年后,夫妻中的太太,哭哭啼啼跑来找我说:「师父!我已受了两年的罪,我再也不愿忍受了。」
我问她:「怎么了?你们发生什么事情?」
她说:「师父,那种活地狱般的日子我不能再忍受了,我打算离婚。」
我不解的问:「当初你们不是相互了解才决定一起生活吗?」
她颇有悔不当初之感的说:「唉!当时认识不深,婚后他的狐狸尾巴才一一现形,如今相处两年方知他是伪君子。我再也无法和他继续生活下去了。」
两年前恩爱逾恒,两年后冲突迭起,对于同一个人,其印象、观感竟能如此不同。
遇此情形,我通常是劝和不劝离,先请其再耐心试试看,不可轻言离婚,先调整自己的观点、作法和想法,试著为对方着想,对方如果也因你的改变而受影响,问题、冲突便有可能迎刃而解。
(四)从智慧看自我是「超越」
《金刚经》中有提到「非法」、「非非法」的观念,就是非空非有,即空即有的意思。
《六祖坛经》则说:「烦恼即菩提,生死即涅槃」,不执著生死,不执著涅槃,不再为烦恼所苦,也不用追求智慧,这就是大智慧。有了大智慧,就能超越生死,超越有无。
因为不介意烦恼,烦恼就不存在,假如因为讨厌烦恼而苦苦追求智慧,则烦恼必定不断,为什么呢?只因为既执著除烦恼,也执著求智慧之故。其实智慧根本不须追求,只要对烦恼不在乎、不介意就是大智慧。
所以从智慧的立场看自我,不要厌恶自我,更不需要觉得自我很可爱;要活时就必须活下去,该死时就让他死;能活则不求死,非死不可又怎么可能非活不可呢?若能如此,便可超越生死,超越有无。

真我指的是真实的自我,无我指的是忘掉自己,忘掉自己是谁。

佛曰不可说,不可说



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